Essay

Willkommen in der Wirklichkeit

Was, wenn alles, was wir mit den Sinnen wahrnehmen, gar nicht real w�re, sondern lediglich eine Sch�pfung unseres Gehirns? Eine neuropsychologische Spurensuche

Hirnforscher M�ller war hochzufrieden: Seine Probandin Rosa sa� entspannt auf ihrem Stuhl, und die Messung ihrer neuronalen Aktivit�t per Elektro�enzephalografie (EEG) lief einwandfrei. M�ller nahm einen Apfel aus seiner Akten�tasche und legte ihn vor sich auf den Tisch. "Ah, ein Apfel", sagte Rosa. "F�r Sie!", antwortete M�ller. "Bei�en Sie bitte einmal hinein und erz�hlen Sie mir, was Sie dabei empfinden." Rosa nahm den Apfel und tat wie gehei�en. "Lecker, so saftig. Nicht zu s��, nicht zu hart. K�stlich!", gab Rosa zu Protokoll.
M�ller h�rte jedoch schon gar nicht mehr richtig zu, weil er sich vorstellte, wie die "roten" Photonen von der Oberfl�che des Apfels geradewegs zu Rosas Auge geschnellt waren und in ihrer Netzhaut alle m�glichen Reaktionen ausgel�st hatten. Dann verfolgte er mit seinem inneren Auge sogleich die Aktionspotenziale, die von den Ganglienzellen der Netzhaut �ber die Sehnerven ins Gehirn geschickt wurden. In seiner Fantasie klang die Sprache der Nervenzellen wie ein leises Knistern in einem Lautsprecher …

1. Versuch gescheitert

22.08.2008, Peter Ofenb�ck, Dortmund

Nachdem ich den Text von Christian Hoppe gelesen hatte, war ich kurz davor, mein G&G-Abo zu k�ndigen. Gl�cklicherweise fiel mir ein, mich �ber die literarische Gattung des Essays zu informieren, und als solchen kann ich diesen Artikel hinnehmen: Als gescheiterten Versuch.

Unbelegte Behauptungen zu verwenden, ist beim Essay offenbar legitim. Es kann ja auch fruchtbar sein, wenn man einen Geistesblitz hat, diesen erstmal ins Unreine zu notieren, bevor er verloren geht. Vielleicht wird er ja ein Kondensationskeim fruchtbarer Gedanken.

Christian Hoppe allerdings benutzt mit seinem Hirnforscher ein schiefes Gleichnis und betreibt im weiteren Verlauf haupts�chlich Haarspaltereien und Begriffsverwirrungen. Ich fragte mich, wozu das alles gut sei, bis ich schlie�lich den Textkasten "Theologie und Hirnphysiologie" las. Nun ist mir klar, dass hier jemand verzweifelt bem�ht ist, den Gottesbegriff zu bewahren, der ihm bei seinen wissenschaftlichen Arbeiten offenbar abhanden zu kommen droht. All diese Wortklaubereien sollen irgendwie retten, was nicht zu retten ist. Mehr als ein erkenntnisfreies "Geheimnis des Glaubens" ist leider nicht drin.

Der Essay ist letztlich doch n�tzlich: Er dokumentiert, dass selbst ein naturwissenschaftlich gebildeter Theologe mit leeren H�nden dasteht, wenn er seinen Glauben argumentativ begr�nden will. Auch die Verweise auf Thomas von Aquin und Meister Eckhart f�hren nicht zum Ziel, sondern belegen nur, dass auch jene bereits ziemlich herumeierten bei dem Versuch, ein stimmiges Gedankengeb�ude zu schaffen, in dem ein Platz f�r Gott reserviert ist.

2. Was ist wirklich? Naturalistisch betrachtet.

27.10.2008, Michael Grev�, Z�rich

Wie der Essay von Christian Hoppe zeigt, hat die Debatte um das Bewusstsein auch nach beinahe zwei Jahrzehnten nichts an seiner Aktualit�t verloren. Doch Christian Hoppe verliert sich leider selbst in seiner subjektiven Wirklichkeit, wenn er behauptet der Naturalismus sei unf�hig zum philosophieren; dazu sei nur die Subjektivit�t einer "Philosophie des Geistes" in der Lage!

Als Beleg f�r seine These verwendet Herr Hoppe das Gedankenexperiment des seelenlosen Roboters, der unverwechselbar menschliche Z�ge innehaben soll:

"Es w�re vorstellbar einen Androiden so zu perfektionieren, dass sein Verhalten dem eines Menschen ohne erkennbaren Unterschied gleicht." [C. Hoppe, G&G 9/2008]
[meine Hervorhebung]

Meint Hoppe es wirklich so, wenn er es sagt: "ohne erkennbaren Unterschied"? Bedeutet dies nicht, dass der von ihm postulierte "philosophische Zombie" in der Lage w�re uns als Zuschauer glaubw�rdig vorzut�uschen, dass er dank seinen komplexen Programmen eine virtuelle Realit�t besitzt, die ihm selbst die F�higkeiten der Reflexion und Introspektion vermitteln?

Der geistige Vater der modernen Informatik Alan Turing, hat 1950 seinen unter Anh�ngern der KI (k�nstliche Intelligenz) ber�hmt gewordenen "Intelligenztest f�r denkende Maschinen" vorgeschlagen. In diesem einfachen Test sollen Mensch und Maschine gleicherma�en einen (in einem getrennten Raum sich aufhaltenden) Unparteiischen davon �berzeugen, dass sie menschliche F�higkeiten besitzen, in dem sie ihm abwechselnd beliebige Fragen beantworten m�ssen. Gibt es einen strengeren Beweis als die reale Willk�rlichkeit eines solchen Turing-Tests?

In seinem Buch "Consciousness Explained" (1991) wendet Daniel Dennett den Turing-Test sogar noch strenger an. Der Schiedsrichter k�nnte dem Roboter eine Aufgabe stellen (die dieser nat�rlich bravour�s l�st), und ihn im Anschluss bitten, zu erkl�ren, wie er denn die Aufgabe gel�st hat. Der Roboter w�rde vielleicht antworten, er h�tte in Gedanken dort ein Bild gezeichnet, oder hier einen Strich gezogen, usw ... Doch der Unparteiische l�sst nicht locker, und fragt weiter nach dem wie. Je bohrender die Fragen des Schiedsrichters werden, desto reflexiver w�rde unser Roboter werden, unsicher wie er denn antworten solle.

Doch Halt! Was wir da im Roboter erkennen, meint Dennett, sind Gedanken �ber Gedanken. Diese mentalen Erkenntnisse sind Gedanken h�herer Ordnung, die laut dem Kognitions-Psychologen David Rosenthal, stets nur als bewusste Zust�nde auftreten! Hat uns nun der Roboter get�uscht, oder irrt sich Rosenthal wenn er behauptet solche Gedanken h�herer Ordnung k�nnten nur aus dem Bewusstsein entstehen?

Kann unser Roboter unbewusst glauben, er h�tte die F�higkeit den Turing-Test zu bestehen? L�ge dann nicht der Roboter falsch in seiner Annahme er w�re bewusst? Oder ist er damit nicht selbst Opfer einer gutm�tigen aber fatalen Illusion; der Illusion seiner eigenen virtuellen Realit�t erlegen? M�sste ein solcher Roboter am Ende nicht genauso bewusst sein wie ein Mensch, um uns menschliches Verhalten so echt und ohne erkennbaren Unterschied vort�uschen zu k�nnen, wie uns Hoppe zu Beginn glauben lie�? Entweder hat der Androide ein Bewusstsein, ist demnach nicht seelenlos, oder er besitzt tats�chlich erkennbare Unterschiede zu uns Menschen, was im Widerspruch st�nde zu den anf�nglichen Bedingungen des Gedankenexperiments.

Ein solcher "philosophischer Zombie", wie er uns hier vorgegaukelt wird, kann es laut Dennett gar nicht geben! Deshalb zeigt uns dieses Gedankenexperiment von Hoppe am Ende gar nichts, weil es auf falschen Voraussetzungen und Annahmen aufbaute.

Christian Hoppe f�hrt im zweiten Teil seiner Ausf�hrungen den Begriff der Subjektivit�t als zentrales Element seiner "Philosophie des Geistes" ein, ohne uns genauer zu erkl�ren, was er mit dieser Philosophie eigentlich meint. Wir erfahren, nur, dass die Subjektivit�t eng mit der Frage nach der Existenz von Qualia verkn�pft sein soll.

"Ohne Wahrnehmenden keine Wahrnehmung. Der Apfel hat keinen messbaren Geschmack, sondern dieser kann nur durch das individuelle Schmecken erkannt werden. Subjektivit�t ist somit die Weise, in der Wirklichkeit �berhaupt wirklich ist. W�re dem nicht so, k�me es zur Trennung zwischen Subjekt und Objekt, was in der Philosophie als Dualismus bezeichnet wird." [C. Hoppe, G&G 9/2008]

Welche Trennung denn? Meint Herr Hoppe die Trennung der Qualia vom dazugeh�renden Apfel? Sind diese nicht schon l�ngst getrennt, wenn der "Hirnforscher M�ller" zu Beginn konstatiert: "kein einziger Bestandteil des Apfels, kein einziges Apfelatom" sei in das Gehirn der Probandin gedrungen, sondern nur Empfindungen und Erfahrungen �ber den Apfel?

In einem ber�hmt gewordenen (realen) Experiment mit der Erfahrung der Inversion, werden den Probanden invertierende Brillen aufgesetzt, die die Welt "Kopf" stehen lassen. Die Versuchspersonen gew�hnen sich in erstaunlich kurzer Zeit an die neue invertierte Umgebung, und sind sogar sehr bald in der Lage selbst komplexe Aufgaben, wie Radfahren um enge Kurven, zu bew�ltigen. Nicht diese Tatsache ist jedoch interessant, vielmehr sind es die Antworten der Probanden auf folgende Frage: "Sehen die Dinge jetzt so aus wie zuvor, oder sehen die Dinge immer noch anders aus, aber sie gew�hnen sich daran?" Einige w�hlen die erste Variante, einige die zweite, doch es gab auch Probanden, die mit der Gegenfrage darauf antworteten: "Was soll die Frage denn?"

Das einzig wichtige bei der Wahrnehmung der Au�enwelt scheint zu sein, dass der "Input" zum "Output" passt. Doch dieser Abgleich findet mehr oder weniger Zeitgleich in so vielen Hirnregionen unabh�ngig von einander, und auf so viele unterschiedliche Arten statt, dass es keine richtige oder falsche Antwort gibt auf die Frage "Steht mein Sichtfeld noch Kopf oder nicht?"

Dieses Experiment zeigt uns, dass die Frage ob Qualia etwas Einzigartiges darstellen, im Grunde sinnlos ist. Es spielt keine Rolle, ob jemand die Farbe "Rot" anders empfindet als ein anderer Beobachter, denn diese Empfindungen sind lediglich Dispositionen, einfache neuronale Zust�nde des Gehirns, die wir in der Erzeugung unserer Empfindungen verwenden. Wichtig ist letztlich, dass wir alle an einer roten Ampel anhalten und bei einer Gr�nen weiterfahren. Wenn es im Gehirn keine Qualia gibt, au�er als Darstellung der Summe aller Dispositionen (Hirnzust�nde) auf die ein Mensch reagiert oder die er empfindet, so wird der Begriff der Qualia selbst v�llig wertlos.

Ist dieses festhalten an die Qualia als Empfindungen unserer Wirklichkeit, nicht am Ende blo� ein Relikt des Dualismus von Descartes? Der Vorstellung also, eines im cartesianischen Theater des Gehirns beobachtenden und wirkenden Homunkulus? Eine Vorstellung die Christian Hoppe selbst in seinem Essay zu entkr�ften versucht? Und wenn der Begriff der Qualia nur epiphenomenal und unwirklich ist, was bleibt dann noch von der damit verbundenen Subjektivit�t der Philosophie des Geistes �brig?

Willkommen in der Wirklichkeit!

Welche der dargelegten Thesen richtig ist, wird sich aus der Bewusstseins-Debatte ergeben. Doch meine ich, kann der Naturalismus durchaus den Anspruch erheben, philosophische Erkenntnisse zu deuten und zu erkl�ren. Ja in mancher Hinsicht vielleicht sogar besser als eine ontologische Subjektivit�t wie sie im Essay von Herrn Hoppe dargelegt wurde.

Michael Grev�